제 2 송 謂異熟思量 及了別境識 위이숙사량 급료별경식 初阿賴耶識 異熟一切種 초아뢰야식 이숙일체종 [위 일송(一頌)에서 차능변유삼(此能變唯三)]이라 말한 3식(三識)은] 이숙(異熟)과 사량(思量) 그리고 요별경식(了別境識)이라 한다. 처음은 아뢰야식이며 이숙(異熟)이라고 하기도 하고 일체종식(一切種識)이라 하기도 한다. 제1송에서 의식(意識)(마음)에는 세 가지가 있다고 했는데, 그 세 가지는 이숙식(異熟識), 사량식(思量識) 그리고 요별경식(了別境識)이라고 설명했다. 즉 마음에는 이 세 가지 식(識)이 있다고 하여 마음의 구성을 말했다. 이 세 가지 식(識)에는 통상적으로 사용하는 목적에 따라 다른 이름들이 있다. 이숙식(異熟識)은 작용하는 공능(功能)에 따라 아뢰야식(阿賴耶識), 종자식(種子識), 함장식(含藏識), 심왕(心王), 심소(心所), 심(心), 제팔식(第八識)이라고도 한다. 사량식(思量識)은 말라식(末羅識), 의(意) 또는 제 칠식(第七識)이라고 하며, 요별경식(了別境識)은 요별경계식(了別境界識), 의식(意識), 혹은 제 육식(第六識)이라 한다. 우리의 마음은 세 가지로 구성되어 있는데, 그 세 가지는 이숙식, 사량식, 요별경식이라 했다. 첫째 이숙식은 전생에서부터 유전되어온 업의 종자와 금생에서 경험한 수많은 업의 종자들이 이 식에 저장되어 있다가 어떤 경계를 만나면 순식간에 그에 해당되는 종자의 싹이 트이게 하여 심상(心相)을 이루어 그 경계에 대응하게 하는 마음이다. 사량식은 이 심상을 근거로 하여 나에게 이익이 되는지 손해가 되는지, 나에게 좋은지 나쁜지, 옳은지 그른지 등 다양하게 나를 중심으로 분석하는 마음이다. 요별경식은 이 사량식에 근거하면서 동시에 그 경계를 오관(五官)과의 접촉을 통해 분명하게 이해하려하고, 다른 것과 다른 점을 분명히 분별하여 신구의 삼업으로 행동을 취하는 마음이다. 한 사물이나 생각에 대해 행동이 일어나기까지 찰나사이지만 이 세 가지 단계에서 작용이 일어나니 이 세 가지 단계의 작용을 각각 이해하고, 상대방을 대하는 내 마음의 잘, 잘못을 찾아 수행을 통해 모두 공생(共生)할 수 있는 길을 찾아 우리들의 삶을 편안하게 하고자 한다. 그 다음 구절(句節)에서 제8식은 아뢰야식(阿賴耶識), 이숙식(異熟識), 혹은 종자식(種子識)이라 부르기도 한다고 하여 제8식의 공능(功能)을 설명하려 한다. 아뢰야식이라 할 때는 그 공능이 능변(能變), 능히 변화를 일으키는 주체로서 살아 있는 동안 나를 운전하는 주체이고, 죽을 때 죽어가는 몸에서 제일 마지막에 떠나고, 다음 생에 몸을 받을 때는 부모를 택하고, 모태(母胎)에 탁태하며, 그 식에 함장된 종자의 성격에 따라 육신(肉身)과 정신을 발육하게 하는 자이며, 발육이 완성되면 출태하게 하는 자이다. 출태하여 생노병사의 과정을 주도하고 죽을 때는 육신과 정신의 모습 그대로를 다시 수습하여 함장 한다. 육신이 죽어 멸해도 이 아뢰야식은 죽음이 없는 식이라 다음 생을 위해 부모를 선택하는 과정을 반복한다. 그러므로 이 아뢰야식은 불생불멸의 체이고 사량식과 요별경식 그리고 육신은 생멸한다. 그러나 멸할 때는 이들이 모두 인(因)이 되는 종자로 아뢰야식에 함장 되어 있다가 다음 생에 일체 정신적 육체적 발육, 성장, 유지, 쇠퇴의 조건을 그대로 보관하고 있는 공능을 갖는 이름이다. 인도말의 음역이다. 죽어서 멸하는 사량식, 요별경식, 그리고 육신은 종자로서 불생불멸하는 아뢰야식에 저장되어 있다가 다음 생에 다시 연에 따라 다르게 싹이 트게 됨으로 ‘죽어도 죽지 않는다. 고 하는 이치가 있는 것이다. 이 아뢰야식의 원리에 의하면 다음 생에 택하고자 하는 부모에 탁태하는 일이 수많은 아뢰야식들과 치열한 경쟁을 하게 됨으로 다시 사람으로 태어나기가 지극히 어려우니 사람으로 태어났을 때 부지런히 공부하고 수행해 해탈을 해야 한다고 한 것이고, 금생의 정신적 육체적 건강 그리고 소질은 다음 생으로 이어진다고 하는 것이 진화론의 근거가 된다. 이 아뢰야식은 또 잠시도 쉬지 않고 작용하여 잠잘 때도 쉬지 않고 숨을 쉬게 하고 심장을 박동하게 하며, 자신을 보호하기 위해 경계하는 역할을 한다. 몸에 필요한 것을 요구하고, 너무 많은 것을 배설하며, 피로한 것, 위험한 것 등을 암시해 주고 또 많은 병을 치유하고 예방하는 면역성을 기르는 역할을 하는 등 다양하게 자기 보호를 하는 역할을 하고 있다. 이 아뢰야식을 이숙식(異熟識)이라고도 하는데, 아뢰야식에 심어진 종자가 연을 만나 현상으로 나타날 때, 종자와 열매(因과 果)가 같지 않은 식이라 하여 이숙식이라고도 한다. 예를 들면, 평범한 사람이었는데 평소에 복을 많이 지어 놓았으면 좋은 연을 만나 가정이 좋은 집에 태어나게 된다든지 그와 반대로 나쁜 집에 태어나게 되는 수도 있고, 축생으로, 지옥으로 또는 하늘나라에 태어날 수도 있으니 평소에 어떠한 종자를 많이 심었느냐에 따라 현재와 다르게 익는다고 하여 이숙식이라 했다. 이는 한 종자가 열매를 맺을 때, 그 결과가 처음의 종자, 인(因)과 다른 결과가 나오는데 그 다른 것이 같은 종류 중에서 다를 수도 있고 육도윤회(六道輪廻) 중에 천상에 태어난다든지, 짐승 혹은 지옥에 태어나는 것과 같이 다른 종류로 태어날 수 있으며, 시간적으로도 오늘 내일 사이, 일년, 십년, 내생 등 다양하게 다른 시간에 태어날 수 있는 공능(功能)을 의미하는 이름이다. 종자식(種子識)이란, 제8식의 뜻을 수많은 전생에서 지금까지 사람마다 자기가 지은 신구의(身口意) 삼업이 그대로 제8식에 보관되어 있다가 어떤 연(緣)을 만나면 그 연에 따라 싹이 트게 되어 현실에 나타나게 됨으로 이를 종자식이라 했다. 이 아뢰야식에 저장된 종자의 기능에 따라 우리 육체와 정신에 모든 기관들이 정상적으로 작용할 수도 있고, 그 중 하나라도 작용하지 못할 때 우리들이 받는 고통을 생각해보면, 이 아뢰야식에 저장된 종자가 우리들에게 얼마나 귀중한 의미를 갖는지 알아야 한다. 육체적 건강, 정신적 건강, 학업 운, 사업 운, 관운 등 일체 운이 이 종자식에 저장되어 있다. 그리고 이 종자는 하나님이나 혹은 부처님이 심어주신 것이 아니라 모두 내 스스로 심은 것이다. 이것을 신구의(身口意) 삼업이라 하는데, 업(業)을 여기에서 종자라고 불렀다. 이 아뢰야식은 우리가 컴퓨터에 입력해 놓은 것을 우리가 언제나 이용할 수 있듯이 아뢰야식에 저장된 종자(업)가 우리 몸, 정신 및 생활에 이용되고 있는 것이다. 이러한 이유로 인과응보 사상을 바르게 인식해야 한다. 원문 http://www.bultasa.org/bb2017a/index.php?document_srl=2017&mid=yooshik

제 1 송 由假說我法 有種種相轉 유가설아법 유종종상전 彼依識所變 此能變唯三 피의식소변 차능변유삼 (만법은) 아(我)와 법(法)을 가설함으로 말미암아 여러 가지로 서로 변전(變轉):이리저리 변하여 달라짐)하는데, 그것은 의식에 의지해 변전(變轉)되는 것이다. 이 변화를 일으키는 주체인 능변(能變)는 오직 세 가지가 있을 뿐이다. 아(我)는 내가 아는 ‘나’이고, 법(法)은 ‘나’의 대상들이다. 이 대상에는 나의 사고, 관념, 기억, 희망, 성격 등과 같은 정신적인 작용, 나의 몸 그리고 ‘너’그리고 일체 사물이 포함된다. 내가 생각하는 생각의 대상, 불교는 이런 것이고 기독교는 저런 것이며, 가정은 이러해야하고, 민주주의는 저래야한다는 등의 관념, 나의 학창시절, 사랑, 가정, 부모 형제, 사업 등에 대한 기억, 미래에 대한 희망, 근심, 걱정, 게으르거나 부지런하거나, 온화하거나 급한 성격 등과 같은 정신 작용, 그리고 혈압이 높거나 낮은 등 여러 가지 육체적 건강상태가 관심의 대상이 될 때, 그리고 내가 생각하는 ‘너’나 내가 경험하는 ‘너’가 생길 때 이들이 모두 법(法)이 되어 나인 아(我)와 관계를 맺기 시작한다. 곧 이들이 생김으로서 생각하고 행동하는 주체인 아(我)가 생긴다. 그러므로 이들이 일어나기 전에는 법(法)이란 없었고 법이 일어나기 전에는 그의 상대되는 아(我)도 없는 하나의 그 무엇이 있었다는 원리가 불교의 정설이다. 여기에서 가설아법(假設我法)이라고 한 것은 원래는 아와 법(我法)이 나누어지지 않았는데 나누어졌다고 인식하니 가설(假設)이라 했다. 태중에 있는 아기나 갓 태어난 아기는 자기와 엄마가 하나라고 알고 있다가 의식이 발전되면서 자기와 엄마가 별개라고 인식하기 시작하고, 사춘기에 들어서면 부모와 자기는 완전히 다르다고 인식되어 자기의 정체성을 확립하기 위해 부모로부터 독립하려고 하게 되고, 장년기가 되면 부모에 대한 인식이 더욱 변하게 되는 것이나 이것은 각자의 인식의 차이에서 오는 것이지 진실이 아니라는 뜻으로 가설(假設)이라 한 것이다. 너와 내가 둘이 아니요, 나와 나의 대상이 원래는 둘이 아닌데 너와 내가 별개로 있다고 착각하여 상대를 여러 가지 모습으로 변화해 인식한다. 즉 내가 보는 네가 있고, 내가 경험하는 사물이 있으며 내가 아는 나의 주변이 있다는 것이다. 그리고 이들 대상들은 나의 의식에 의해 변해진다. 나의 의식이 너를 좋게 보면 너는 좋은 사람이 되고, 너를 나쁘게 보면 너는 나쁜 사람이 된다는 말이다. 그리고 또 위 게송에서 상전(相轉), 서로 변전한다고 한 것은 너의 입장에서 보면 네가 아(我)가 되고 내가 너의 법(法)이 되니, 나는 네가 의식하는 대로 변해진다. 즉 내가 의식하는 네가 존재하는 것이기도 하지만 너의 입장에서는 나는 네가 의식하는 대로 내가 존재하는 것이다. 즉 능변(能變), 나의 상대를 능히 변화시킬 수 있는 나의 의식은 사람마다 다 가지고 있으므로 어떤 사람의 의식에 의하면 내가 나쁜 사람일 수 있는 것이다. 이러한 의식의 서로 다른 전변(轉變:형세나 국면 따위가 바뀌어 달라짐.)에 의해 갑이 을을 무시하기도 하고, 을이 갑을 나쁜 사람이라고 협박하고자 하는 충동이 일어날 수도 있다고 보는 것이다. 이러한 상전(相轉)하는 변화는 의식(意識)에 의지해서 일어나는 법이며, 이러한 변화를 능히 일으킬 수 있는 능변식(能變識)에는 오직 세 가지 뿐이라고 했다. 서양철학에서 보는 아(我)와 법(法)은 어떠한가를 살펴보고자 한다. 데카르트(Rene Descartes, 1596~1650)가“나는 생각한다, 고로 존재한다.”라고 한 데카르트의 명구는 이원론(二元論)적 사상이고, 이는 근세에 이르기까지 서양철학을 지배해 왔다. “나는 생각한다, 고로 존재한다.”라는 이 명구의 사상은 생각하는 주체의 생각이 그 존재를 결정짓는다고 했기 때문에 생각하는 주체와 생각의 대상이 항상 이원화(二元化)될 수 있는 개념이다. 이 원리 하에서는 주체가 생각하는 대로 객체가 존재하는 이론이므로 주체와 객체가 항상 이분법(二分法)적으로 나누어져 주체는 그의 능력에 따라 항상 주체가 될 수 있고, 객체는 항상 객체가 될 수 있다는 정의를 내리게 되어, 17세기에 유럽 국가들이 아프리카, 남북미, 동양에 식민지 정책을 펴나가는 사상적인 뒷받침이 되었다. 이 사상은 또 기독교의 이분법(二分法)적 선교활동의 받침이 되었다고 볼 수 있고, 또 기독교의 이분법적 교리에서 데카르트의 이 사상이 나왔는지도 모른다. 좌우간 이 사상은 주체는 객체를 정복하여 이용할 수 있다는 개념을 법칙으로 세워 다른 사람을 잡아 노예로 삼고, 강자(强者)가 약자(弱者)를 취하고, 남의 나라를 정복하고, 타종교를 파멸시키고, 자연을 정복하여 이용하는 것을 정당화하는 사상적인 이데올로기로 이용되었다. “由假說我法 有種種相轉 유가설아법 유종종상전”에서 아법상전(我法相轉)은위 데카르트의 “나는 생각한다. 고로 존재한다.”에 해당되는 명구이다. 나에게 어떤 경험이 시작되기 위해서는 아(我)와 법(法)이 동시에 일어나야 경험이 시작된다는 뜻이다. 경험이란 생각이니 생각이란 나와 네가 만날 때 시작된다. 아(我)와 법(法)이 만나기 전에는 생각이 일어나지 않는다. 마음은 나와 네가 만날 때 작용을 시작하여 자기 의사를 들어내는 법이다. 마음이 움직이기 시작하기 위해서는 혹은 생각이 시작되기 위해서는 반드시 주체와 객체가 만나야 됨을 말한다. 내가 없는 네가 존재할 수 없고, 네가 없는 내가 존재할 수 없다는 말이 상전(相轉)이다. 그리고 네가 아(我)가 될 때는 내가 너의 법(法)이 된다는 상전(相轉)의 개념, 상대성(相對性)이 성립하게 되어 있어 상호보완적이고 협력적이 되어야 한다는 불교의 연기론이 성립되는 바탕이다. “나는 생각한다, 고로 존재한다.”와 “아(我)와 법(法)이 있으므로 말미암아 여러 가지로 서로 변전한다.”는 두 명구는 서양역사와 동양역사의 발전을 완전히 상반(相反)되게 만든 철학의 근원으로써 너무나도 대조적인 의미를 가진 명구임을 알아야 한다. 데카르트의 “나는 생각한다. 고로 존재한다.”는 알아도 불교의 “由假說我法 有種種相轉 유가설아법 유종종상전” 이, 혹은 아법상전(我法相轉)이 이에 비교되는 불교의 존재론의 명구임을 아는 사람은 거의 없기 때문이다. 불교에서 보는 아(我)는 세 가지 의미를 갖는다. 1) 주재자(主宰者)로서의 ‘나’이다. 모든 것을 관장하고 결정하고 행하는 주재자로의 ‘나’에는 피(被)주재자로서의 ‘나’도 있다는 것이 아법상전(我法相轉)의 의미이다. 이 ‘나’는 시간과 장소 대상에 따라 주(主)가 되기도 하고 객(客)이 되기도 하고, 능(能)이 되기도 하고 소(所)가 되기도 하며, 인(因)이 되기도 하고 연(緣)이 되기도 하며, 주는 자가 되기도 하고 받는 자가 되기도 하며, 말을 하는 자가 되기도 하고 듣는 자가 되기도 하는 ‘나’이다. 2) 불생불멸(不生不滅)하는 자로서의 ‘나’이다. 나고 죽음이 없는 영생(永生)하는 ‘나’에는 또 나고 죽음이 있는 ‘나’도 있다. 나고 죽음이 있는 ‘내’안에 나고 죽음이 없는 그 무엇이 있어 내 몸과 마음 그리고 이 몸의 생(生)과 멸(滅), 즉 윤회(輪回)를 주재하고 있다는 것이다. 3) 시방세계를 먹음은 자로서의 ‘나’이다. 공(空)이 된 ‘나’, 적멸이 된, 혹은 열반에 오른 ‘나’는 시방법계와 하나가 된 ‘나’인 동시에 시방법계의 한 미진(微塵)으로서의 ‘나’이기도하고 과거, 현재, 미래가 내 한 생각 순간 속에 있기도 하고 한 찰나 앞을 볼 수 없는 나이기도 하다. 그리고 ‘나’는 전체로서의 ‘나’와 그 구성원으로서의 ‘나’가 있다. 전체로서의 ‘나’는 능(能)이 되고 구성원으로서의 ‘나’는 소(所)가 된다. 수행의 궁극적인 목적이기도 하다. 유가설아법(由假說我法) 유종종상전(有種種相轉) 아(我)와 법(法)이 있으므로 말미암아 서로가 여러 가지 모습으로 변전한다.”는 여러 가지 모습은 ‘나’자신이 ‘너’를 완전히 제압할 수 있는 절대적인 존재로 되고 싶지만 ‘너’도 나를 완전히 제압하여 절대적인 존재가 되고자 할 것이니 대립과 갈등이 생기지 않을 수 없고, 더욱이 내가 너로부터 도저히 들어줄 수 없는 요구를 받거나, 참을 수 없는 수모를 당할 수도 있지만, 상전(相轉)하여 네가 나로부터 그러한 경험을 당할 수도 있으니 자연히 ‘나’와 ‘너’의 관계는 복잡 미묘한 일들로 서로가 변전하는 것이니, 네가 잘됨으로서 내가 잘 될 수도 있고, 내가 잘됨으로서 네가 잘될 수 있는 관계에 있다는 의미도 있다. 피의식소변(彼依識所變) 차능변유삼(此能變唯三) ‘나’와 ‘너’의 관계가 복잡 미묘한 일들로 변전되는 것은 의식(意識)에 의해 일어나는 것이다. 즉 변전을 시키는 주체는 의식이다. 此能變唯三 이렇게 능히 변화를 일으키는 주체인 의식에는 오직 세 가지 뿐이다. [다시 제 1 송] 由假說我法 有種種相轉 유가설아법 유종종상전 彼依識所變 此能變唯三 피의식소변 차능변유삼 원래는 ‘너’와 ‘나’의 분별이 없었는데, 너와 나의 과거세에 지은 업식(業識)에 의해 나와 너는 아(我)와 법(法)으로 나뉘어 지게 되었고, 나누어졌으니 너는 너대로 나는 나대로 원하는 것들이 있어 이들이 서로 상충되기도 하고 보완하기도 하면서 여러 가지 복잡하고 미묘한 일들이 서로 간에 전변(相轉)하여 일어난다. 이 상전(相轉)은 의식(意識)(마음)에 의해 변전(變轉)되는 바이고, 이 의식에는 오직 세 가지뿐이다. 지난 주에는 아법상전(我法相轉)은 데카르트의, “나는 생각한다, 고로 존재한다.”라는 명구에 비교되는 불교의 존재론이라고 했다. 아(我)와 법(法)이 동시에 작용함으로서만이 만법이 생성 존재할 수 있고, 또 상전(相轉)함으로 너와 나의 입장이 서로 바뀔 수도 있고, 또 너와 내가 연(緣)해야 무엇이 일어날 수도 있으며, 그리고 연이 다할 때 법(法)도 다하고 상전(相轉)도 다하여 아(我)도 사라지는 이치를 설명했다. 그리고 아(我)와 법(法)이 상전(相轉)한다는 개념의 중요성에 대해 다시 말씀드리면 내가 말을 할 때는 네가 있으니까 내가 말을 하는 것이니 아와 법이 동시에 일어난다. 이 때, 내가 아(我)이고, 나의 말의 상대인 네가 법(法)이 된다. 그리고 네가 말을 할 때는 내가 너의 말을 들으니, 내가 법이 되고 네가 아가 되는 것이니 아법상전이 되는 것이다. 우리가 존재하는 상관관계가 이러하니 말할 때 상대방에게 바르게 그리고 편안하게 하려고 노력하면 그 노력이 돌아서 상대방이 나에게 바르게 그리고 편안하게 대하게 되고, 또 그 반대도 성립된다는 뜻으로 아법상전(我法相轉)을 해석하였다. 그리고 아와 법은 내 마음속에서 무엇인가 일어났을 때, 그에 대해 무엇인가 생각하게 된다. 무엇인가 일어난 것이 있으므로 내가 생각하게 되는데, 일어난 것이 법이고, 생각하는 것이 아이다. 즉 법이 일어나니 동시에 내가 있게 되는 것이다. 원효스님께서 간밤에는 잠을 편안히 잤는데 그 다음 날은 뼈와 해골을 보고 그 곳이 무덤인 줄 알았을 때 무엇인가 마음에서 일어난 것이 있었기에 밤이 새도록 귀신이 날아다니는 꿈을 꾸며 밤잠을 설치게 된 것이다. 이 때 그 해골 뼈를 보고 두려움을 느낀 마음이 법이요, 그 두려움을 보는 내 마음이 나이다. 이 경우는 내 마음 안에서 아와 법이 동시에 일어난 것인데, 이 때 아가 그 두렵게 생각되는 법을 어떻게 대하느냐에 따라 두려움의 대상인 법과 두렵게 생각하는 아가 서로 상승작용을 일으킬 수도 있고, 두려움이 소멸될 수도 있다. 두려움이 소멸될 경우 법이 소멸된 것이고, 법이 소멸되었으므로 해골을 두렵게 생각했던 아도 소멸되는 관계에 있는 것이 아법상전이다. 이 때, 아(我)가 주체적으로 변화를 일으키므로 능변(能變)이라 하고, 이 주체가 어떻게 작용하는가에 대해 아래 게송에서 설명한다. 참조 : 이 식갈 부분은 편집자가네이버 국어사전에 가져온 것이므로설명이 충분치 않을 것입니다.

제 1송 由假說我法 有種種相轉 유가설아법 유종종상전 彼依識所變 此能變唯三 피의식소변 차능변유삼 제 2송 謂異熟思量 及了別境識 위이숙사량 급료별경식 初阿賴耶識 異熟一切種 초아뢰야식 이숙일체종 제 3송 不可知執受 處了常與觸 불가지집수 처료상여촉 作意受想思 相應唯捨受 작의수상사 상응유사수 제 4송 是無覆無記 觸等亦如是 시무부무기 촉등역여시 恒轉如瀑流 阿羅漢位捨 항전여폭류 아라한위사 제 5송 次第二能變 是識名末那 차제이능변 시식명말라 依彼轉緣彼 思量爲性相 의피전연피 사량위성상 제 6송 四煩惱常俱 謂我痴我見 사번뇌상구 위아치아견 幷我慢我愛 及與觸等俱 병아만아애 급여촉등구 제 7송 有覆無記攝 隨所生所繫 유부무기섭 수소생소계 阿羅漢滅定 出世道無有 아라한멸정 출세도무유 제 8송 次第三能變 差別有六種 차제삼능변 차별유육종 了境爲性相 善不善俱非 료경위성상 선부선구비 제 9송 此心所遍行 別境善煩惱 차심소변행 별경선번뇌 隨煩惱不定 皆三受相應 수번뇌불정 개삼수상응 제10송 初遍行觸等 次別境謂欲 초편행촉등 차별경위욕 勝解念定慧 所緣事不同 승해념정혜 소연사불동 제11송 善謂信慙愧 無貪第三根 선위신참괴 무탐제삼근 勤安不放逸 行捨及不害 근안부방일 행사급부해 제12송 煩惱謂貪瞋 痴慢疑惡見 번뇌위탐진 치만의악견 隨煩惱謂忿 恨覆惱嫉慳 수번뇌위분 한부뇌질간 제13송 誑諂與害憍 无慙及無愧 광첨여해교 무참급무괴 掉擧與惛沈 不信幷懈怠 도거여혼침 불신병해태 제14송 放逸及失念 散亂不正知 방일급실념 산란부정지 不定謂悔眠 尋伺二各二 부정위회면 심사이각이 제15송 依止根本識 五識隨緣現 의지근본식 오식수연현 惑俱惑不俱 如濤波依水 혹구혹부구 여도파의수 제16송 意識常現起 除生無想天 의식상현기 제생무상천 及無心二定 睡眠與悶絶 급무심이정 수면여민절 제17송 是諸識轉變 分別所分別 시제식전변 분별소분별 由此彼皆無 故一切唯識 유차피개무 고일체유식 제18송 由一切種識 如是如是變 유일체종식 여시여시변 以展轉力故 彼彼分別生 이전전력고 피피분별생 제19송 由諸業習氣 二取習氣俱 유제업습기 이취습기구 前異熟旣盡 復生餘異熟 전이숙기진 부생여이숙 제20송 由彼彼遍計 遍計種種物 유피피편계 편계종종물 此遍計所執 自性無所有 차편계소집 자성무소유 제21송 依他起自性 分別緣所生 의타기자성 분별연소생 圓成實於彼 常遠離前性 원성실어피 상원리전성 제22송 故此與依他 非異非不異 고차여의타 비리비불리 如無常等性 非不見此彼 여무상등성 비부견차피 제23송 卽依此三性 立彼三無性 즉의차삼성 입피삼무성 故佛密意說 一切法無性 고불밀의설 일체법무성 제24송 初卽相無性 次無自然性 초즉상무성 차무자연성 後由遠離前 所執我法性 후유원리전 소집아법성 제25송 此諸法勝義 亦卽是眞如 차제법승의 역즉시진여 常如其性故 卽唯識實性 상여기성고 즉유식실성 제26송 乃至未起識 求住唯識性 내지미기식 구주유식성 於二取隨眠 猶未能伏滅 어이취수면 유미능복멸 제27송 現前立少物 謂是唯識性 현전입소물 위시유식성 以有所得故 非實住唯識 이유소득고 비실주유식 제28송 若時於所緣 智都無所得 약시어소연 지도무소득 爾時住唯識 離二取相故 이시주유식 이이취상고 제29송 無得不思議 是出世間智 무득부사의 시출세간지 捨二粗重故 便證得轉依 사이조중고 변증득전의 제30송 此卽無漏界 不思議善常 차즉무루계 부사의선상 安樂解脫身 大牟尼名法 안락해탈신 대모니명법

민주당 소속 세종시의회 의장이 15일 "여론을 고려해 세종보 해체는 일정 기간 결정을 유보하자"는 입장문을 냈다. 그는 "2000억원 넘는 예산이 투입된 세종보를 다시 비용을 들여 해체하는 것이 바람직한지 더 고민해야 한다"고 했다. 입장문은 시의회 다수당인 민주당 지도부 동의를 받아 작성했다고 한다. 세종보에 대해선 이춘희 세종시장이 지난 5월 "성급하게 결정 말자"고 했고, 세종시가 지역구인 이해찬 민주당 대표 역시 6월 "더 시간을 두고 판단하자는 세종시 입장을 감안해야 한다"고 말한 적이 있다. 공주시의회도 지난 2월 시의원 12명 만장일치로 '공주보 철거 반대 결의문'을 채택했다. 공주시가 시민 의견을 접수해봤더니 770명 중 754명(97.9%)이 농업용수 부족, 재정 부담 등을 이유로 공주보 철거를 반대했다. 나주시의회에서도 지난 1일 의원 15명 중 민주당 소속 12명 전원과 무소속 1명 등 13명이 발의한 '죽산보 해체 반대 건의안'을 채택했다. 지난 2월 환경부가 제시한 금강·영산강의 세종보·공주보·죽산보의 3개 보 해체안에 대해 지방의회들이 모두 반대하고 나선 것이다. 낙동강 경우 지난 5월 환경부가 취·양수장 시설 개선비를 지원하겠으니 신청하라고 했지만 예천·상주·구미·성주·달성 등 지자체에서 거부했다. 취·양수장 시설 개선은 보 개방으로 수위(水位)가 낮아질 것에 대비한 것인데, 수위가 떨어지면 농업용수 확보에 차질이 생길 것을 우려했기 때문이다. 이런 상황에서 정부가 보를 철거하겠다고 할 경우 지역 반발은 불 보듯 뻔하다. 이제 보 해체 찬성은 환경단체만 남았다. 문재인 정부는 100대 국정 과제의 1호 과제로 '적폐 청산'을 내세웠다. 4대강 보 해체도 적폐 청산 차원에서 밀어붙인다는 느낌이다. 강물이 자연스럽게 흐르도록 해서 모래톱을 만들고 녹조를 줄이겠다는 것이 목적이라면, 수문만 열어놓고 있어도 되는 일이다. 막대한 재정을 들여 지은 보를 또 돈을 들여 해체하겠다고 하고 있으니, 지난 정권이 한 일을 부숴버리겠다는 것으로 이해할 수밖에 없다. 4대강 보 철거 계획을 세우기 위해 정부가 지난 2월, 3월, 4월 세 차례 25억원짜리 용역 프로젝트 입찰공고를 냈지만 응찰한 기업·기관이 한 곳도 없어 무산되고 말았다. 지금 정부가 4대강 보를 적폐로 지목하고 있지만, 보 해체에 참여할 경우 다음 정권에서 적폐로 몰려 곤욕을 치를지 모른다고 생각하기 때문이다. 만일 그런 일이 벌어진다면, 그건 현 정권이 지난 정권 사업을 적폐로 몬 것의 업보(業報)라고 할 수밖에 없을 것이다. 출처 : http://news.chosun.com/site/data/html_dir/2019/07/16/2019071603210.html

유식 30송 이란 ?? 불교에서 ‘무아(無我)’라고 하는데, 무아이면 무엇이 육도윤회를 하는가? ‘ 일체 모습을 모습 아닌 것으로 보면 곧 부처를 보리라.’고 했는데 어떻게 모습을 모습 아닌 것으로 볼 수 있는가? 이러한 궁극적인 질문에 대해 부처님께서 말씀하신 바를 무착보살 무착(無着) - Asanga 310~390? 북인도 간다라국의 사람이 집대성한 것을 유식학이라 하는데 그 방대한 유식학을 그의 아우 세친보살 세친(世親) 세친(世親) - Vasubandhu 320~400; 무착의 아우).이 오언(五言) 사구(四句) 삼십송(三十頌)으로 요약한 것을 유식 30송이라 한다. 삼계유심(三界唯心) 만법유식(萬法唯識) 원효(元曉) - 617~686, 34세 때 의상대사와 같이 고구려를 통해 당나라에 유학가려다 고구려 순찰대에 잡혀 가지 못하였다. 그 후 신라가 백제를 정복하였음에 서해를 건너 당에 가기 위해 (45세 때, 서기 661) 당진에 이르렀을 때 해가 저물어 땅 막에서 하루 저녁을 자게 되었다. 그 다음날 일어나 보니 땅 막인 줄 알고 잔 곳이 다름 아닌 사람 뼈와 해골이 있는 무덤이었다. 다음 날 당나라로 가는 배가 없어 그 날 밤도 그 무덤에서 자지 않을 수 없는 사정이라 그 곳에서 자게 되었는데 밤새 귀신이 날아다니는 악몽으로 잠을 이루지 못하고 아침에 일어나 잠시 생각에 잠겨 있다가 그는 활연히 깨달았다. 간밤에 무덤인 줄 모르고 잤을 때는 귀신이 나타나지 않아 잠을 편안히 잤는데, 그 다음 날은 사람이 죽어 묻혔던 무덤인 줄 알고 자려고 하니 귀신이 계속 나타났으니, “마음이 일어나니 법이 일어나는 것이요, 마음이 사라지니 법도 또한 사라지는구나.” 라고 하고, 당나라 현장법사에게 가도 더 이상의 것을 배울 것이 없을 것이라고 하며, 그는 다시 서라벌로 돌아오고 의상만 당나라로 갔다. 원효스님은 당시 당나라에 현장법사 (600~664)가 인도 유학을 마치고 자국에 돌아와 유식으로 유명해지고 있는 것을 알고 유식을 배우기 위해 당나라에 가려고 나섰다가 간 밤 꿈에서 깨어나 삼계유심(三界唯心) 만법유식(萬法唯識)이란 유식의 진수를 깨닫게 되었음으로 현장법사에게 가도 더 이상의 것을 배울 것이 없다고 판단한 것이었다.이란? 무엇이 행복과 불행을 좌우할까?무엇이 성공과 실패를 좌우할까?잘 생기고 못생김을 좌우하는 것은 무엇일까?육체적인 병의 원인은 무엇이며 정신적인 병의 원인은 무엇일까?무엇이 슬퍼하고 괴로워할까?무엇이 편안해하고 즐거워할까?무엇이 미워하고 두려워할까?무엇이 나를 구속하고 협박할까?세상에 있는 것을 내가 보는가? 내가 보는 대로 세상이 있는 것인가?눈(雪)이 오는 것을 내가 보는가? 내가 보는 눈이 오는 것일까?이 사람이 예쁜 사람인가? 내가 이 사람을 예쁘게 보는 것인가?이 사람이 나쁜 사람인가? 내가 이 사람을 나쁘게 보는 것인가?무엇이 배우자의 성격을 바꿀 수 있을까? 무엇이 나를 바꿀 수 있을까?무엇이 운명을 바꿀 수 있을까?내가 아는 것이 많을까 모르는 것이 많을까?작년에는 무엇을 하고 지금은 무엇을 하고 있는가?이러한 문제들에 대해 같이 공부하기 위해 유식 30송을 택하게 되었다. http://www.bultasa.org/bb2017a/index.php?document_srl=2017&mid=yooshik

대불총 회원님들이 경전공부를 함께할 수 있는 코너를 개설하였습니다. 이 코너의 운영은 운영자의 개입없이 회원님들이 의심사항을 개진하고 먼저 공부되신 분들이 답을 하시는 방법으로 진행하겠습니다. 다만, 운영자가 필요하다고 판단 시에 공부가 많이되신 분들을 모시도록 노력하겠습니다. 게재 내용은 유식 30송 그리고 호국삼부경의 핵심 부분 등 순서로 계획하고 있습니다. 유식 30송은 혹자들은 불교의 교리 중에서 가장 어려운 부분이라고 도 하나 다른 면에서는 가장 먼저 알아야 할 사항이라고도 볼수 있다. 불교가 마음 공부라면 우선 그 마음이 어떻게 일어나는 지를 알아야 할 것이라고 사료되어 이 내용을 게재합니다. 먼저 시카고 불타사 현성스님께서 불타사 홈페이지에 개재한 내용을 1일 1송씩 게재하고 http://www.bultasa.org/bb2017a/index.php?document_srl=2017&mid=yooshik 다른 해설도 소개 토록 할 예정이다.